«Хотя христиане верят, что Иисус есть Христос, это утверждение не идентично утверждению, что «Христос есть Иисус». Таким образом, Иисус – это конкретное историческое имя для «Суперимени», для Христа, Который обладает именем «за пределами всех имён». Высшее имя – Христос – может проявляться под многими историческими именами: Рама, Кришна, Ишвара, Татхагата. Иисус – лишь одно из наименований этого космотеандрического принципа» (Проф. Раймон Паниккар, «No other name?»)

16.03.09  Встреча дискуссионного клуба "Никаких границ"

12 марта 2008 года в рамках деятельности дискуссионного клуба «Никаких границ» при поддержке Управления по работе со студентами РГГУ прошла встреча, посвященная диалогу индуизма и христианства. Нашим гостем был Максим Демченко, член ассоциации Monchanin-Le Saux, автор книги "Путь Сатчитананды".



Читать дальше
 

“Вся история спасения, достигающая своей кульминации во Христе предполагает субструктуру психологического дуализма. Разумеется, Индия принимает дуализм в качестве одного из аспектов, мига в поиске спасения. Вы очень хорошо показали, что Христос и Ишвара (Проявленный Господь) выполняют в двух системах идентичную роль, но мой вывод заключается в том, что индийская версия истории спасения предполагает участие Христа в преходящем характере проявленного мира, в майе. В конце концов Он исчезает. Он может быть полезен в деле пробуждения души в качестве гуру, но Он не играет определяющую роль, и, как и гуру, в конце концов Он должен утратить свои личностные характеристики… Тот, кто на личном опыте осознал своё истинное «Я» не нуждается в вере во Христа, в молитве и в общении Церкви…Для адвайтиста-анубхави (того, кто имеет опыт адвайты), Христос может быть лишь идеалом по человеческим меркам (т.е. на уровне проявления), тем, кто наилучшим образом продемонстрировал тайну и опыт АХАМ (истинного «Я»), которое имеет недвойственную природу. Сын есть Вселенское Мурти (образ) Бога. Дух – Вселенская Шакти (динамическая энергия) Бога. Когда обнаружен Атман-Брахман во всём, что есть (сарвам идам), а также в глубине феноменального АХАМ, больше нет необходимости привязываться к Мурти или Шакти” (Анри Лё Со Раймундо Паниккару, 10 июля 1969).

“Именно осознание Присутствия – это то, что следует обрести, каким бы путём Вы ни шли. И когда Присутствие обнаружено, Вы достигаете освобождения, и более не нуждаетесь ни в чём, даже в Боге, как бы сказал Джнянананда. Ведь уже не нужно ни искать Бога, ни овладевать Им, так как Он Сам – моё истинное «Я»” (Анри Лё Со Одетте Баумер, 9 ноября 1969).

“Даже и не обладая верой в Бога «сущего на Небесах», вдалеке от нас, истинный человек осознаёт, что он не один на земле, и что у него есть долг помогать, любить и служить ближнему. И в этом, увы, коммунисты, гуманисты, индусы, и многие другие, ежедневно показывают христианам пример. Подумай о Ганди. Что мы должны сделать, так это пробудить в молодых людях пламенный идеал…” (Анри Лё Со своему отцу, Альфреду Лё Со, 4 марта 1970).

“Широко раскрой свои глаза и уши, дабы обрести Дух, говорящий народам через анимизм и ислам, а также открывающийся им здесь в тайне Индии, обращаясь к горделивым членам Западной Церкви и Западу в целом” (Анри Лё Со Марку Шадюку, 4 марта 1970).

“Для ведантиста есть только Один Гуру, Тот, Кто сияет в глубине сердца, Нерождённый. «внешний Гуру» - это лишь временная форма, которую истинный Гуру принимает для того, чтобы ученик мог познать Его, и в момент воссоединения больше не остаётся ни гуру, ни ученика. В христианстве Церковь (т.е члены Церкви, а также те, кого Бог призвал к общению с Ним) есть Гуру, проявившийся в пространстве и времени, и в Котором открылся Сам Иисус. Христианский гуру – это всегда проявление Господа, и как только он об этом забывает, он становится вором, а не пастырем…Слишком настаивать на том, что Иисус – единственный гуру христианства – это риск перевернуть Церковь вверх дном” (Анри Лё Со семье Миллеров,13 ноября 1970).

АНРИ ЛЁ СО
СВАМИ АБХИШИКТАНАНДА
МОСТ

“Я знаю кое-что о себе: я живу наполовину с официальной Церковью, наполовину с теми, кто ничего не имеет; наполовину с христианами, наполовину с индусами: это очень некомфортное положение, поверьте мне. И именно в этом отношении идея «моста» кажется мне очень просветляющей. Именно роль моста делает такое неудобное положение стоящим. Мир на всех уровнях нуждается в таких мостах…Однако, опасность такого положения заключается в том, что мы рискуем не принадлежать ни к одной, ни к другой стороне, в то время, как наш долг состоит в том, чтобы полностью принадлежать обеим сторонам. Это возможно лишь в Тайне Бога” (Анри Лё Со Анне-Марии Стокс, 9 февраля 1967).

“В некатолической и нехристианской среде нам не следует сверять каждый наш шаг с нормами Канонического права: это приведёт к ужасной скрупулёзности. Каноническое право – это помощь, но, следует добавить, что, как и любой другой закон, оно применимо только в обычных условиях. Например, общеизвестно, что практика интеркоммунии простирается гораздо дальше, чем устанавливают недавние директивы Секретариата. Однако, между тем, что принято официально, и тем, что происходит на практике (с молчаливого согласия властей), всегда останется большая пропасть…”

“Откройте своё истинное «Я»… Понятие «нерождённого» относится к тому, что находится за пределами времени, пространства и обстоятельств, и лишь в нём ты получишь прозрение, проблеск опыта абсолютности Бога. Нам следует разрубить узы, «узлы сердца», о которых говорит Мундака, и которые привязывают нас к маске внутри нас: и это очень болезненный процесс” (Анри Лё Со сестре Терезе Иисуса, 17 октября 1967).

“Опыт Бытия находится на совершенно ином уровне сознания. Всегда есть опасность ложной адвайты, адвайты на уровне мысли, а не опыта… Тот, кто обманывает себя «ощущением единства», упускает главное. Адвайта – это царский секрет, который может быть раскрыт лишь в последний момент учителем, который знает – тад вид – ученику, который близок, готов узнать это” (Анри Лё Со Одетте Баумер, 13 сентября 1967).

“Глупые заявления подняли волну антимиссионерской активности под занавес Конгресса (речь идёт о Бомбейском Евхаристическом Конгрессе 1964 года – прим.пер.). Было сказано, что Папа приедет как миссионер, чтобы обращать народ и раздавать милостыню жителям беднейшей в мире страны. Эти слова произвели ужасное впечатление, и народ собирается принять Папу с чёрными знамёнами, а всё из за бестактности христиан и европейцев” (Анри Лё Со своему отцу, Альфреду Лё Со, 12 декабря 1964).

“Вчера я познакомился с индуистским садху, который в течение многих лет молится Иисусу. Он немного знаком с христианами, с Евангелием, и создал собственную мантру по образцу шиваитских мантр: «ОМ! Слава Иисусу!» Он непрестанно рецитирует её на своих шиваитских чётках, уповая на Иисуса и Его Матерь, что они обеспечат его пищей через руки людей, в деревнях которых он бывает”

“… Индия – это, скорее, духовное измерение, чем географический объект. Столько людей приезжает в Индию, живёт здесь 25-50 лет, и никогда не открывает её для себя: они не способны связать её с сокровищами Церкви. Таково истинное индийское призвание в Церкви, вне зависимости от того, пребываете ли Вы здесь телесно или нет. Пребывайте в Индии и от Индии через Ваши собственные внутренние глубины. Я не говорю о воображении или тоске. Индия там, где Вы обретаете Господа в глубинах себя, Господа Гухи (Пещеры). И это глубинный центр Вашего сердца и сердца Отца. Живите в нём, каковы бы ни были обстоятельства…Ничто не может заглушить мелодию ОМ и Авва Отче” (Анри Лё Со матери Мари-Жильбер, 10 февраля 1965).

“Бог пребывает в глубочайшем центре мира. Он бесконечно имманентен в Своей трансцендентности. Когда же мы освободимся от «Всевышнего» Бога «где-то там, в вышине»? Вавилонский монарх! Веданта – это ответ на вопрос, который ставили Робинсон, Бонхоффер и другие. Ты слышал о последнем высказывании Робинсона? «Смерть Бога» – это факт. Бога воображения и человеческих концепций. Из его пепла восстанет истинный Бог” (Анри Лё Со отцу Лёмарье, 8 октября 1966).

“Давайте погрузимся в глубины Индии во имя Церкви, и найдём там Христа, который гораздо более проявлен в Пуруше, чем в греческом Логосе, и ждёт Своего открытия. Я до сих пор верю в то, что когда-то написал: «Индийская Церковь не родится до тех пор, пока в глубине индийского сердца Пуруша не пробудится как Христос»” (Анри Лё Со сестре Терезе Иисуса, 24 октября 1966).

“Однажды вечером несколько лет назад, сидя на берегу Ганги, я размышлял о Соборе и вдруг меня охватил неконтролируемый смех. Люди ведут дискуссии о Боге и принимают решения о Нём! Однако, прежде чем навязывать божественные формы миру, пожалуйста, осознайте всепроникающую полноту Присутствия!” (Анри Лё Со сестре Марии-Терезе, 24 октября 1964).

“Всё, в чём я нуждаюсь – это ведантический воздух гималайских высот. Нам нужны монастыри, подобные Тезе и Солезму, однако, гораздо в большей степени мы в Европе нуждаемся в адвайтических ашрамах, которые бескомпромиссно укажут нам на Запредельное” (Анри Лё Со отцу Лёмарье, 22 ноября 1966).

АНРИ ЛЁ СО
СВАМИ АБХИШИКТАНАНДА

"Ум пребывает в посте во время внутренней молитвы с моими брятьями-садху, медленно повторяя "ОМ", в котором заключено всё. Я не позволяю себе поместить Бога где-то вовне, а просто осознаю, что всё, что пребывает внутри и снаружи, есть Он один. Ибо если бы существовал Бог плюс "другой", то Он более не был бы Богом, не был бы Абсолютом! Не остаётся ничего, кроме того, кто говорит "Аз есьм!" Важно ли теперь где пребываю "я сам"? Это ЕГО дело! Но как я могу говорить о "Нём"? Никого не осталось, кроме Того, кто из вечности в вечность произносит "Я", ахам..."

"В праздник Святого Сердца я был там с моим другом. Это праздник Источника, из Которого изошла Церковь, Источника, Чьё происхождение в лоне Отца, Источника Божественности, Источника Бытия, Источника всего, Источника, в Котором ты растворишься, если рискнёшь вступить в Него: оттуда нет возврата! В Нём ты перейдёшь в вечность..." (Анри Лё Со сестре Марии-Терезе, 28 июня 1964).

Летом 1964 года Свами Абхишиктананда знакомится со статьёй, вышедшей под названием "Псалтырь: христианская молитва?" Её автор выражает серьёзные сомнения относительно возможности искренней христианской молитвы, с использованием иудейских псалмов, переполненных призывами к насилию и межрелигиозной розни. Свами джи делится своими размышлениями об этом со своими друзьями отцом Лёмарье и Раймундо Паниккаром:

"Охватывает ужас, когда немного подумаешь обо всех вещах, противоречащих Евангелию, воспринимаемому нами в чистом сознании: мы ведь просто повторяем то, что старые еврейские книжники записали много лет назад!" (Анри Лё Со отцу Лёмарье, 12 июля 1964).

"Эта статья - бомба... Псалтырь носит ужасающе еврейский характер, и низводит христианское подсознание на дохристианский, неевангельский уровень!" (Анри Лё Со Раймундо Паниккару, 24 июня 1964).



 

БЕДА ГРИФФИТС

СВАМИ ДАЯНАНДА

“Я должен отметить, что Христос был воплощённой любовью, и наша концепция любви должна сравниваться и проверяться по нашей реакции на ту любовь, которую проявил Он. Это чётко показано в 14-ой главе Евангелия от Иоанна. Не думаю, что какая-либо любовь может превзойти это, и сей факт лежит в основе всех Евангелий. Но эта любовь не человеческая: Христос не любил людей за то, какие они есть – никого невозможно любить, исходя из таких предпосылок – его любовь была жёсткой и требовательной… Он любил людей за то, чем они способны стать, иными словами, Он любил Божественное в них, и это, на самом деле, единственное, что можно любить. Строго говоря, вообще невозможно любить никого, кроме Бога. Люди любимы потому, что они отражают любовь Бога” (“Влюбляясь в Индию”, Нирмала Ашрам Кенгери, 26 ноября 1955 года).

“Твой вопрос о мифе очень интересен, но ты сама на него ответила: “это проявленный образ Истины в подсознании, на более глубоком уровне”, который выражает эту Истину, и через миф человек постигает тайны бытия. Можно сказать, что миф – это подсознательное выражение идей, постигаемых высшим разумом” (“Влюбляясь в Индию”, Нирмала Ашрам Кенгери, 18 декабря 1955 года).

АНРИ ЛЁ СО
СВАМИ АБХИШИКТАНАНДА

Весь 1959 год Свами Абхишиктананда вёл интенсивную переписку с настоятельницей Монастыря св. Терезы дё Лизьё, матерью Франсуазой-Терезой, которая поддерживала начинание двух отцов Шантиванама и даже поместила изображение Свами Джи на алтаре в своей обители. В октябре того же года отец Лё Со написал:

“Стоит ли упоминать, что я молюсь об этом меньше, чем кто бы то ни было. Несомненно, некоторая часть моей души говорит, что “прошения” более не имеют смысла. Как сказал мне один из моих друзей-квакеров, “зачем тратить время, предоставляя Господу какую-то информацию?” (Анри Лё Со матери Франсуазе-Терезе, 26 октября 1959).

“Моё рождественское пожелание сестрёнке заключено в тех словах, которые я читал сегодня утром на Мессе: “Возрадуйтесь, возрадуйтесь!” Ибо Господь не просто близок, Он уже здесь. В реальности нет ничего, кроме Него”  (Анри Лё Со сестре Марии-Терезе, 17 декабря 1959).

“Так что, еврейские пророки, которые предсказывали будущий день гнева, окрашивали его в тона эсхатологического триумфа. По мере взросления, я всё более уставал от ожидания “будущего века”. Иоанн Евангелия для меня – это более не Иоанн с острова Патмос: всё осуществляется внутри нас (Иоанн, 14), согласно наставлениям наших мудрецов: Он уже здесь, просто осознай это!” (Анри Лё Со отцу Лёмарье 8 декабря 1959).

“По пути мы посетили несколько живых храмов, священники которых одарили нас цветами и бананами. Интересно, что бы сказал св. Павел о том, что мы поедаем бананы, “предложенные идолам”? Ноя, честно говоря, не чувствую присутствия здесь злых духов: идолы для меня – просто образы, посвящённые Богу, и в них каждый может осознать присутствие Христа, Который не отказывается принимать поклонение истинно верующего” (Беда Гриффитс, “Влюбляясь в Индию”, 5 августа 1955).

“Всё это значит, что мы должны перестать быть европейцами: мы должны стать индуистскими-католиками, то есть, католиками, которые принимают индуистскую метафизическую традицию…” (Беда Гриффитс, “Влюбляясь в Индию”, 5 августа 1955).

“Что касается “нетварного Разума” Экхарта, то у меня нет никаких возражений. Тварный разума – mens, intellectus = buddhi или nous – есть эманация из Божественного Разума, тварное последствие Изначальной Причины. Но, как таковой, он обязательно просвещается Божественным Разумом, и это означает, что нетварный Божественный Разум всегда присутствует в нас, просвещая наш ум (чем больше мы обращаемся к нему, тем больше просвещаемся). Это именно то присутствие Бога в душе, к которому обращается Экхарт, остающееся чистым и безгрешным даже тогда, когда душа находится в аду, поскольку без оного душа перестала бы существовать. Можно также сказать, что божественная идея души заключена в образе, из которого произошла душа. В абсолютной перспективе, поскольку Христос есть Слово, в котором содержатся все идеи, то это присутствие Христа в нас” (Беда Гриффитс, “Влюбляясь в Индию”, 5 августа 1955).

“Я уверен, что этот вопрос, связанный со злом, очень важен. Мне кажется, ты преувеличиваешь роль зла и греха: корень всего этого – страх (идущий из детства). Грех и зло полностью отрицательны: они не обладают реальностью сами по себе. Всё реальное и позитивное исходит от Бога: грех – это просто отказ от Бога, отвержение Реальности. Я не знаю, можешь ли ты применить к себе эти рассуждения, но я думаю, что Индия могла бы тебе помочь. Здесь каждый приобретает удивительное ощущение присутствия Бога во всём, ведь эта идея так глубоко укоренилась в индуистской традиции. Всё в природе, по сути, добро. В тебе есть что-то от Бога, но ты не осознаёшь этого, и боишься этого. Это принц, превращённый в дракона с помощью заклинания (страха)…” (Беда Гриффитс, “Влюбляясь в Индию”, Нирмала Ашрам Кенгери, 27  июля 1955).

“Что касается сексуального элемента, то, разумеется, он присутствует [в индуистском культе], но я убеждён, что секс – это сакральная вещь, проявление Божественного. Так он и воспринимается. Я бы сказал, что это, прежде всего, чистое искусство. Мы наткнулись на маленький придорожный алтарь, в котором были лишь лингам и йони (мужской и женский органы). Мы посидели перед ним… Это признание сакральности секса и благословение плодородия. Простое подношение Богу в виде половых органов с целью получения благословения. Не вижу в этом ничего непристойного. Это западный ум непристоен” (Беда Гриффитс, “Влюбляясь в Индию”, 5 августа 1955).

“Говорил ли я тебе, что “Отшельники Саччидананды” проникли в святилище Лизье через г-жу Шарнеле, мать нынешней настоятельницы (М. Франсуазы-Терезы)? И что они молятся за Шантиванам? А это не мало!” (Анри Лё Со отцу Лёмарье 9 июня 1958).

“Проявленное полностью относительно по отношению к тому, что не может быть проявлено”(Анри Лё Со отцу Лёмарье 27 мая 1957).

“Литургия и адвайта находятся на разных уровнях. Ты помнишь, что в “Гухантаре” я очень чётко написал об этом. Литургия занимает конкретный уровень, и на этом уровне она просто прекрасна. Адвайта выводит вас на новый уровень, и говорит, что все остальные уровни – игра, лила, майя. И преимущество шиваизма в том, что он с готовностью принимает идею о том, что он есть игра, которую придётся оставить позади (“когда я был ребёнком, то мыслил как ребёнок…”), в то время, как в Церкви уровень Таинств, литургии, самой Церкви рассматривается как абсолютный сам в себе, и именно в этом заключается ужасная проблема. Однако, Церковь,  плотно закупорившись и закрыв свой центр для всякого развития, словно епископский дворец XIX века, ничего не понимает… ”(Анри Лё Со отцу Лёмарье 17 февраля 1958).

АНРИ ЛЁ СО
СВАМИ АБХИШИКТАНАНДА

ИЗ ПИСЬМА КАРМЕЛИТСКОЙ МОНАХИНЕ

“В моём случае я ждал тринадцать лет, прежде, чем подать официальный запрос на поездку в Индию. И в течение всех этих тринадцати лет, как только брезжил луч надежды, всё вдруг снова ставилось под сомнение. Не остаётся ничего делать, только предаться и предоставить всё Богу. Важно не делать ту или иную работу для Бога, а позволить Ему делать через нас то, что Он Сам хочет сделать. Основное приготовление к Индии – это углубление собственной внутренней жизни. Когда кто-то спрашивает меня: “Как не забыть Бога в процессе нашей деятельности?”, я отвечаю очень просто: “Наоборот, как позабыть о Нём?” Мы отождествляем Господа с нашими представлениями о Нём, а также с какими-то практиками (молитва и т.д.). Не достаточно ли знать, что Бог одновременно трансцендентен и имманентен ко всему? Если бы кто-то мог отойти от Бога!” (Анри Лё Со монахине-кармелитке 21 апреля 1963).

“Истинный джняни – это тот, кто полностью предался Духу и открыт для Его вдохновения. Тот, кто отказывается выполнять свои обязанности в мире под предлогом того, что он должен обрести мир и предаться молчаливому созерцанию, ещё даже не начал понимать значение слова “джняна”. Он демонстрирует отсутствие опыта внутреннего пробуждения к тайне истинного «Я» и Бытия. Для истинного джняни различия, в смысле “двандвы”, “пары противоположностей”, перестают существовать. Во всём он видит тайну Бога, тайну истинного «Я» и Бытия, что исключает всякую возможность отличий, ибо всё идентично ему самому. Посему, если джняни живёт в миру, его практическая деятельность должна быть не менее разумной и энергичной, чем деятельность его братьев. Всё, что он делает, он делает в полном осознании. Его деятельность в тварном мире столь же свободна, что и деятельность Бога. Он, полностью предаваясь работе, в то же время абсолютно свободен и независим от того, что он делает. Несомненно, взгляд джняни на нужды человека полностью отличен от взгляда технократа” (Анри Лё Со, “Саччидананда”).

“Как удивительно, что Христос для христианина принял форму шиваитского гуру!” (Анри Лё Со отцу Лёмарье 20 января 1956).

“Индуизм обладает необыкновенным ощущением Божьей “игры” в творении. Христианство же трагично: оно воспринимает мир с убийственной серьёзностью. Индус знает, что творение не истощает Бога. Адвайтист может поклоняться Шиве и участвовать в его играх в мире миражей. Может ли он стать христианином? Возможно, христианство ЧРЕЗМЕРНО совершенно. Оно так прекрасно вобрало Бога в себя, что стало затруднительно отыскать в нём “Бога в Самом Себе” (Анри Лё Со отцу Лёмарье 14 марта 1956).